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ヒマラヤの奥地の孤児院から連絡があった。学校を作ってほしい。TEDトークを見たという。ハーバードで行われたレクチャーも見たという。事前の面識は全くない。敷地はインドでも最も貧しい地域。そこに最も優れた教育があった。

場所はインド北部の山岳地帯。Jhamtse gatsalという。中国とインドが国境を争っている地帯で、数千年間通商路であったところが行き止まりとなり、経済的困難が続いている。深刻な貧困が生じている。ここに一つの光が生まれた。Lobsang Phuntsokという名の僧である。以降ゲンラGenlaと略す。導師という意味の通称である。彼はトイレに捨てられていた。その後僧院で育てられ極めて賢い僧に育った。次第にダライラマにみそめられるようになり、ボストンで導師を務めるまでに成った。誤解を避ける為に、ここでは政治的な発言を避ける。というより、彼は一才政治的な発言をしない。彼は救済活動に全てを捧げている人物である。19年前のことである。ゲンラはその後故郷である奥地に戻り、孤児院を始めた。今ではそこに125人の孤児が肩を寄せ合って暮らしている。極めて気候の中、極めて厳しい家庭環境の中で、ゲンラが一人一人拾い集めた子供達。子供達は辛い思いをしてきている。多くの心が石のように固く締まっている。しかし「どんな子供も毎日8回抱きしめれば一年で心を開く」とゲンラは語る。子供達は何も持っていない。孤児院のある尾根は、一番近い都市ゴワティから、500キロ離れている。空港など存在しない。高速道路もない。ウネウネと急峻な岩肌を削って山道を辿った先にある高地である。毎日のように山が崩れ道を塞ぐ。雲に抱かれた途中の峠は海抜4300mを超え、毛長牛ヤクが岩肌にこびりついた短い雑草を舐めるように無心で食んでいる。

ここの教育の基本はLove and Compassionである。この貧しい学校の高校生が、300万の人口を擁する州のトップ10人のうち9人を占めた。インドの受験戦争は厳しい。日本の比ではない。この孤児院の子供の95パーセントの子供が大学に進む一方で、インド全体の大学進学率は10パーセント程度に過ぎない。ここで、この学校が受験戦争を勝ち抜いている事を誇るつもりはない。大学に行かずに別の職種を選ぶ子供達も幸せに暮らしている。大切なことはこの孤児院の子供達が、受験地獄と全く無縁の幸せな日常を送りながら、あたりまえのように優れた結果を叩き出すことに驚いているのである。常に笑顔がある。この孤児院に競争原理はない。

秘密は譲り合いの教育にあった。三つの段階があるという。第一段階は種を植える。問いかけること。疑問を持つことである。例えば「何故空は緑なのか？」という嘘でも良い。当然子供達は「嘘だ」という。すると何故なのか？本当は何色なのか？ということを考え始める。第二段階は消化。自ら学ぶ。先生は手助けをする。第三段階。これが日本の教育とは違う。分かち合う。シェアする。その時の人数が面白い。3、5、7、11、13。もちろん必ずしもその通りではないが教え合う。日本でこれは起きない。競争原理に反する。誰かを助ければ、自分の順位が下がる。日本における知識は級友を出し抜く道具であり、分かち合うと損をする。これは資本主義の悪い一面である。奪る奪られるの弱肉強食の理論が教育の裏側に透けて見える。この孤児院は日本と逆である。人に教えれば自分の理解も深まる。友情も芽生える。与えることでより与えられる。その繰り返しでより知恵がつく。

従来の学校では、教員は子供に知識を与えることが仕事である。一人の教員が20から30人の子供達に語りかける。この手法では、その知識を受け取るか受け取らないかは子供の側にかかっている。子供達は皆同じであるという原則で、教員は教える。Jhamtse gatsalでは、教員は教室の一員に過ぎない。学生は互いに教え合い教員はコーディネートをする。そこには競争原理はない。与え合い助け合う。

Jhamtse gatsalの教育のモデルにはチベット仏教の問答がある。チベット仏教では答えを求めることよりも、問うことを大切にする。これは日本における禅問答と同じである。仏教では答えは一つではない。これは日本の仏教では縁起の法にあたる。全ては相互依存の関係にあり、人間は大いなるつながりの一部として支え合う関係である。チベット仏教ではシュニア（śūnyatā）というゼロの概念で表される。個は存在せず、人は万物時空の相互依存関係の中に位置に過ぎないという考えである。これは真理は一つであるとする現代科学の概念と相対する。

チベットに限らず世界の仏教で繰り返し現れる涅槃図という描写がある。釈迦の最後の説法のである。この涅槃図は右脇を下にして横たわり南を向く釈迦と、その顔に向き半円形に集まる弟子や動物が現れている。人は決して四角に集まらない。四角は整理整頓するのに都合の良い形である。順位もつけやすい。涅槃像の世界には上下関係が存在しない。弟子の上下どころか動物も一緒である。正しくjhamtse gatsalの教育である。これが大小集まる形の教室を、大きなシュニア即ち円相でまとめ上げた学校を作ることにしている。

建物は地元の石と木で作る。現在のjhamtse gatsalが位置する地域で作られる建築は鉄筋コンクリートである。建設資金は500キロ離れた街に向かい地域には残らない。しかし鉄筋は高いので、申し訳程度の耐震性しかない。かつて地域ではお互いの家を作る文化があった。一度作った建物は地震に耐え何百年も使われていた。かつての方式であれば資金は地元に残る。使った木の後には新しい木を植え、多様性に富んだ森林を再生する。地域が支え支えられる学校を作る。子供達だけではなく地域ともシェアする学校である。

包括的であること。Inclusive。多様性。相互依存。それを全て表すシュニア。そこからつながる、シェアというメッセージ。これを世界に伝え平和な世界を作りたい。最も遠い辺境から、世界平和を考える。そう言う場を作りたい。

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A request arrived from a remote orphanage in the Himalayas: they wanted a school to be built. They had seen a TED Talk, they had watched a lecture delivered at Harvard. There had been no prior connection whatsoever. The site lay in one of the poorest regions of India?and yet there, one could find one of the finest forms of education.

The place is located in the northern mountains of India. It is called Jhamtse Gatsal. Once a thriving trade route for thousands of years, the region has become a dead end due to the ongoing border conflict between China and India, leaving the area in prolonged economic hardship. Amid this poverty, a light emerged: a monk named Lobsang Phuntsok, affectionately called Genla?meaning “teacher.” He was abandoned as a baby and raised in a monastery, where he grew into an exceptionally wise monk. Eventually, he came to the attention of the Dalai Lama, and later served as a spiritual leader in Boston. To avoid misunderstanding, let it be noted that he refrains from political statements altogether; he has dedicated his life entirely to acts of compassion and service.

Nineteen years ago, Genla returned to his homeland deep in the mountains and founded an orphanage. Today, 125 children live together there, each one personally taken in by Genla from extremely harsh family circumstances and unforgiving climates. Many of these children carried hearts hardened like stone from their painful experiences. Yet Genla would say: “If you embrace a child eight times a day, within a year their heart will open.”

The orphanage sits on a ridge 500 kilometers from the nearest city of Guwahati. There is no airport, no highway?only winding mountain roads carved precariously into cliffs, often blocked by landslides. Along the way, at passes over 4,300 meters above sea level, yaks graze silently on tufts of grass clinging to bare rock faces.

At the core of the education here is Love and Compassion. Despite the poverty, the high school students of this orphanage have consistently outperformed expectations: in a state of three million people, nine out of the top ten students came from this school. India’s entrance examinations are notoriously competitive, far harsher than in Japan. Yet while only about 10% of young people in India go on to university, 95% of the children from this orphanage advance to higher education. This is not to boast about academic victories; some children choose other vocations and live happy lives. What is remarkable is that these children, living outside the machinery of competitive exam culture, lead happy daily lives?and still achieve extraordinary results. Laughter is constant. Competition simply does not exist here.

The secret lies in an education of sharing. According to Genla, there are three stages. The first is planting seeds: raising questions, even through deliberate falsehoods such as “Why is the sky green?” The children quickly protest?“That’s not true!”?and begin to explore why it is not, and what the truth might be. The second stage is digestion: learning independently, with teachers only offering support. The third stage, the one most foreign to Japanese education, is sharing. Students explain what they have learned to others?in groups of 3, 5, 7, 11, 13. The numbers are symbolic, not absolute. In Japan, this seldom occurs. Helping a classmate there means lowering one’s own rank in the competitive hierarchy. Knowledge becomes a weapon to outmaneuver peers, and sharing it is a loss. This is one of the darker aspects of capitalism, where survival is framed as predator versus prey. At Jhamtse Gatsal, the opposite is true. Teaching others deepens one’s own understanding and builds friendship. By giving, one receives even more.

In conventional schools, the teacher’s task is to impart knowledge: one adult speaks to twenty or thirty students. Whether the students absorb it or not depends on each child individually, under the assumption that all students are essentially the same. At Jhamtse Gatsal, however, the teacher is but one member of the classroom. Students teach each other, while the teacher coordinates. There is no principle of competition?only mutual giving and support.

This model of education is rooted in Tibetan Buddhist debate. In this tradition, the purpose is not to arrive at an answer, but to refine the question. This resembles Zen kōan practice in Japan. In Buddhism, truth is never singular. In Japanese Buddhism, this principle is called engi (dependent origination): all things exist in interdependence, and humans are but part of a vast web of mutual support. In Tibetan Buddhism, this is expressed through śūnyatā?the concept of emptiness. The individual has no inherent existence, but arises only within the relational fabric of all beings and phenomena. This stands in sharp contrast to modern science, which presupposes a single, objective truth.

In Buddhist art, the Nirvana painting (nehan-zu) often reappears: the Buddha lying on his right side, facing south, surrounded in a semicircle by disciples and animals. People never gather in squares. The square is convenient for order and ranking. In the Nirvana scene, there is no hierarchy?not among disciples, not even between humans and animals. This is precisely the spirit of Jhamtse Gatsal’s education. The new school will embody this principle: small groupings of classrooms clustered together, unified into a great circular whole, like śūnyatā?an ensō of shared life.

The buildings will be made of local stone and timber. At present, construction in the region relies on reinforced concrete, expensive materials imported from 500 kilometers away. The money flows out, and the buildings are fragile against earthquakes. In earlier times, the community built its own homes, structures that endured earthquakes for centuries. With this method, resources remain local. Trees used for construction can be replanted, regenerating diverse forests. The school itself will be sustained by?and will sustain?the community.

The vision is to be inclusive, embracing diversity, embodying interdependence. All of this is symbolized by śūnyatā. From this arises the message of sharing. The aim is to transmit this to the world: to build peace beginning not at the center of power, but from the farthest periphery.